2011
Ingrid Commandeur │ Kimsooja: Black Holes, Meditative Vanishings and Nature as a Mirror of the Universe
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잉그리드 코망되르 │ 김수자: 검은 심연, 명상적인 사라짐, 그리고 우주적 거울로서의 자연
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One of the best-known works by the Korean artist, Kimsooja (b. Taegu, 1957, lives and works in New York, Seoul and Paris) is the video and performance Cities on the Move: 2727 kilometres Bottari Truck (1997), created for the much-discussed exhibition, Cities on the Move. [1] It is a quiet version of a road movie. We see a blue truck, loaded with colourful bundles of textiles, called bottari in Korean, piled up on one another like a mountain. Kimsooja is sitting at the top of the pile and makes the journey together with the truck, 2727 kilometres along all the places she had lived as a child. The frame of the image is fixed: from the back, we see Kimsooja as an anonymous female figure in the lotus position, while cities and Korean mountain landscapes move past. For Cities on the Move (1997), curated by Hans Ulrich Obrist and Hou Hanru, artists, architects and designers investigated or reflected on urban transformations in Asia as a result of globalization and modernization. Because of the associations that the work evokes with the concepts of migration and nomadic lifestyles, Kimsooja's 2727 kilometres Bottari Truck became the ultimate metaphor for this theme. Her participation in the exhibition marked her definitive breakthrough into the international exhibition circuit. [2] Commenting on the great interest being shown in her work, she has said, 'Today, it seems that we are witnessing a "cultural war" with many issues arising in a global context, bringing together different races and beliefs, with an increasing discrepancy between rich and poor, economically powerful and less powerful countries. (…) The issues that that I address in Bottari Truck and A Needle Woman are very much related to current topics, such as migration, refugees, war, cultural conflict and different identities. I think people are interested in considering these topics through the reality of the works. This may be one reason for their success.' [3]
In this context, Kimsooja also expressed her criticism of the international biennial circuit, which she finds 'more and more focused on the power structure within the art world'. [4] Although Kimsooja's work, as she herself indicates, indisputably concerns the field of tension between the rise of a global culture and regional values and such themes as migration and cultural conflict, at the same time, it goes much further. Equally fascinating in her work is her utterly personal approach to performance and the representation of nature, both of which are strongly influenced by an Eastern way of looking at things.
A Needle Woman (1999-2001) is a multichannel video installation in which Kimsooja forms the unmoving, meditative central point. Her face turned away from the viewer, she stands in the middle of the masses of people in different urban metropolises: Tokyo, Shanghai, Mexico City, London, Delhi, New York, Cairo and Lagos. The title, A Needle Woman, describes how Kimsooja sees herself: as a needle that 'pricks through' the social, societal context of the different geographic locations. It is a handsome example of the way in which her work embraces a marriage between the characteristically Western model of participation in relational aesthetics and Eastern, meditative techniques. [5] While her work shares roots with the relational aesthetics of such artists as Maurizio Cattelan, Dominique Gonzalez-Foerster, Pierre Huyghe and Rirkrit Tiravanija, it begins with a concept of space and time that contradicts that approach. Where, in the work of an artist such as Rirkrit Tiravanija, the encounter with the public is the central focus, as a temporary social activity, Kimsooja's performances separate themselves from this temporary character and have the objective of creating a moment of concentration and focus that is binding, revealing and in essence holistic. 'I am interested in approaching the reality that embraces everything, because it is the only way to get to the point without manipulation.' [6]
In the Korean art scene in which Kimsooja first defined her position as an artist in the early 1980s, there was an ongoing debate about cultural identity, a critical review of formalism and the meaning of social engagement, similar to that of the art world in the West. The need to mix art with life went hand-in-hand with attention to local, cultural traditions and the reflection on the history of one's home country. Kimsooja belongs to a new generation of artists who are interested in the body, memory, intimacy, the everyday and the marginal. She found her identity as an artist at the point when she decided to abandon paints and canvas, the media canonized by the history of Western art that she had mastered as a student at the Hong-Ik University in Seoul. Like Tiravanija, Kimsooja chose to use everyday materials and activities as her starting point. The ybulbo, a traditional piece of cloth in cotton or silk, printed with colourful motifs and which has since time immemorial had a range of everyday functions in Korea - people sleep and children are born on them and they serve to wrap up items for safekeeping or for travel - became her new 'canvas', needle and thread her 'brushes'.
In the 1980s, Kimsooja stitched these traditional cloths together into covers and objects, bundled them into bottari and used them in countless installations and performances. From here, she gradually developed a working method in which she saw her own body as the needle or thread and the world as 'the canvas'. Her performances were recorded with video cameras as a condensed moment of energy and interaction with the world, whereby the screen functions as a metaphor of the screen that exists between Kimsooja and the rest of the world.
Kimsooja came from a Catholic family, but daily life in Korea is also permeated with both Confucianism and a mix of Buddhism and shamanism. After Buddhism, Christianity, both Protestant and Catholic, is the primary religion in South Korea. Korean religion is complex and eclectic in nature: it is founded in old Confucian, Buddhist and Taoist traditions but it also embraces many Christian elements. The fact that her work reveals so much in common with the principles of Zen Buddhism was something she only realized rather late in her career. Still, she does not want to refer to her work as either Eastern or Western. It is a way of thinking that confuses Western art critics. In an interview, Nicolas Bourriaud asked her, 'Do you think that oriental thought has a real impact on the contemporary art world, or is it only a postmodern kind of exoticism, a decor for western aesthetic investigations?' Kimsooja's reply was that the Eastern way of thinking inhabits every context of contemporary art history, not just as theory, but as an attitude melded into one's personality and existence, and is inseparable from Western thinking. [7]
Kimsooja's interventions in public space are not about an open, noncommittal social relationship. Her meditative 'disappearances' clearly make a moral appeal to the public. For her performances, A Homeless Woman - Delhi (2000) and A Homeless Woman - Cairo (2001), she set herself down on the ground in the middle of the busy, urban public spaces of Delhi and Cairo, respectively. For a new edition of the video installation of A Needle Woman (2005), she visited six cities in precarious political and social circumstances: Patan (Nepal), Jerusalem (Israel), Sana'a (Yemen), Havana (Cuba), Rio de Janeiro (Brazil) and N'Djamena (Chad). Her unmoving, meditative stillness creates an emptiness and a focus of concentration that makes everything happening around her in all these different metropolises all the more visible. 'I have an ambition as an artist: it is to consume myself to the limit where I will be extinguished. From that moment, I won't need to be an artist anymore, but just a self-sufficient being, or a nothingness that is free from desire.' [8] Kimsooja feels that the highest ideal that can be achieved by an artist is to be as minimal, as unprepossessing a presence as possible.
In her recent multichannel video installation, A Mirror Woman: The Sun & The Moon (2008), included in the Windflower exhibition, this principle reaches an apex. In this work, the images for which were taken along the beach in Goa, India, we see an exceptional eclipse in which the sun and the moon melt together. To the left and right of this are two additional video screens showing the waves washing up on the beach and the rhythm of the tides. Kimsooja herself is no longer in the image. We can only perceive her indirectly as the person who observes the natural phenomena from behind the camera, and who by way of a technical procedure, records the sun rise and set over the moon. When I asked her if she felt that she had taken an important step towards completely disappearing out of her own work, she replied, 'I personified the mirror symbolically as my body, as an inserted action/performance in between the sun and the moon, so that my presence becomes invisible, and my body/life vanishes while it transforms as a metaphor of an object. (…) When I disappear, I represent the act of nature more closely. Thus only my gaze becomes active.' [9]
Late last year, and from a comparable perspective, Kimsooja created the large-scale video installation, Earth-Water-Fire-Air (2009-2010), a temporary project on location on the grounds of one of the largest nuclear reactors in the province of Yonggwang, South Korea. This scale and setting of this version of the video installation was the result of a collaboration between the National Museum of Contemporary Art in Korea, the korean Ministry of Culture and the company Korea Hydro & Nuclear Power, including Hanijin Shipping. [10] Kimsooja placed a video installation, comprised of eight large screens, each about 150 metres away from the others, on a 1200-metre long pier in the sea. Video recordings that she had taken on the island of Lanzarote in the Canary Islands and of volcanoes in Guatemala formed the cornerstone for an abstract, visual interpretation of nirvana, in which the four elements – earth, water, fire and air – flow into one another. The fact that the character of each element is inseparably bound to the other elements is also expressed in the titles of the six videos: Fire of Earth, Water of Earth, Earth of Water, Air of Fire, Air of Earth, Air of Water, Fire of Water, Water of Fire. For a period of two weeks, the video works could be seen after sunset, in the evenings and at night, with visitors having to submit to the strict security regulations of the industrial power complex. With this work, Kimsooja wanted to draw attention to the issue of nuclear energy as a form of energy that, like the concepts of Yin and Yang [two opposite and complementary values in Chinese philosophy-Taoism with which the universe presents itself –ed.], produces positive as well as destructive energy. The work is intended as a contemplation on the use of natural sources of energy and the relationship between mankind, his origins and the earth. In light of the recent catastrophic events at the Fukushima nuclear plant in Japan following the earthquake and tsunami, this work has unexpectedly become all the more poignant and topical.
In an earlier work, the performance and video, A Needle Woman - Kitakyushu (1999), Kimsooja lies on a rock formation in the Japanese city of Kitakyushu. It is an extremely minimalist image: heaven and earth and a woman lying on top of a rock formation, forming the line that divides the two. Kitakyushu is an industrial city in western Japan, with a million inhabitants. In the 1960s, the city had a bad reputation because of air pollution, but today, the recycling and water purification techniques that are employed there are now being adopted as a model for other major Japanese cities. It is a strange anachronism that in the video, Kitakyushu is only represented in an image of the nature present in the tattered margins of the city. The earth and the air, however, appear as universal eminences, as Yin and Yang, the dynamic powers from the natural world, as we know them from classic Chinese science and philosophy. As Kimsooja explains, 'When I was invited to make a new commissioned work at the Centre for Contemporary Art in Kitakyushu, Japan, I thought I would do a performance piece – one in the city of Tokyo, and the other one in nature. Then I would juxtapose them together. This was to examine how my body reacts and defines, in relationship to the given environmental conditions that are the human being and nature. As a result, one was standing still in the middle of a crowd, while the other was lying down on a rock, facing nature. Verticality and horizontality were a metaphor for a dynamic balance between urban and natural forces.' [11]
In the West, people are sometimes inclined to identify Yin and Yang in terms of opposite ideas of good and bad, but the essence of Taoist philosophy is not to think in terms of the opposites of moral judgments, but from the idea of a balance. It is primarily this spiritual principle that is deeply anchored in Kimsooja's work and is a determining factor for her perspective of nature and landscape – being present, being absent, as actively as possible, so that a black hole is created that attracts all meaning towards itself. As an artist, one becomes a mirror of the complexity of the universe, facing the viewer. In this, Kimsooja is a master.
[Notes]
[1] Cities on the Move, travelling exhibition (1997-1999), successively in Vienna; CACP Bordeaux; PS1 New York; Louisiana Museum of Modern Art, Humlebaek Denmark; Hayward Gallery London; Bangkok (various locations across the city); Kiasma Museum of Contemporary Art, Helsinki.
[2] Kimsooja took part in the first edition of the Kwangju Biennial (1995) and Manifesta (1996), as well as Istanbul Biennial (1997), São Paulo Biennial (1998), the Venice Biennial (1999, 2001, 2005, 2007), Tapei Biennial (2000), Busan Biennial (2002), Whitney Biennial (2002), Yokoyama Triennial (2005) and recently, the Thessaloniki Biennial (2009) and the Moscow Biennial (2009).
[3] Olivia Sand, 'An interview with Kimsooja', Asian Art Newspaper, May 2006.
[4] 'Although I've been in many of these international events, and have had both positive and negative experiences, in general the international Biennials scene shows very little respect for art and artists. They seem to focus more and more on the power structure of the art world, and their specific political alliances with the artists and institutions, rather than the quality of the work and its meaning,' in Petra Kaps, 'Kimsooja – A One-Word Name is An Anarchist's Name', interview, 2006, published on Kimsooja's website: www.kimsooja.com.
[5] The concept of 'relational aesthetics' was coined by the French curator and theorist, Nicolas Bourriaud. In the late 1990s, he used this term to try to categorize a certain type of art and artists, 'a set of artistic practices which take as their theoretical and practical point of departure the whole of human relations and their social context, rather than an independent and private space'. The term was first used in the catalogue for the exhibition, Traffic, at the CACP in Bordeaux, which was curated by Bourriaud and included such artists as Maurizio Cattelan, Dominique Gonzalez-Foerster, Liam Gillick, Carsten Holler, Pierre Huyghe, Philippe Parreno, Jorg Pardo and Rirkrit Tiravanija. They have historically become model examples of relational aesthetics. See also, Nicolas Bourriaud, Relational Aesthetics, Dijon, Les presses du réel, 2002.
[6] From an interview with Nicolas Bourriaud in Kimsooja: Conditions of Humanity, exhibition catalogue, Contemporary Art Museum, Lyon, 2003. The quote continues: 'Most people approach reality from analysis or "from language to colligation" which is the "truth", but I am proposing a "colligation to be analyzed" by audiences.'
[7] Ibid. Kimsooja's response was, 'It would be unfortunate if the Western art world considered Eastern thought as a decor for Western aesthetic investigation – as if it were another element to add without noticing the fact that it is a way – in the process of making art. It is always there, as a dialectic, in all basic phenomena of art and life together. Eastern thought often functions in a passive and reserved way of expression, usually invisible, nonverbal, indirect, disguised, and immaterial. Western thought functions more with identity, controversy, gravity, construction in general, rather than deconstruction, and material rather than immaterial, compared to Eastern thought. The process finally becomes the awareness and necessity of the presence of both in contemporary art. It is the Yin and Yang, a co-existence that endlessly transforms and enriches.'
[8] Olivia María Rubio, 'An interview with Kimsooja', Art and Context, summer 2006.
[9] Interview with the artist by the author, November 2010.
[10] The piece was originally created for and commissioned by the Lanzarote Biennale and Atelier Hermes in Seoul.
[11] Op. cit, note 9.
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현재 뉴욕, 서울 그리고 파리를 오가며 거주 및 활동 중인 김수자(1957-)는 그녀의 가장 잘 알려진 작업 중 하나인 퍼포먼스 비디오 <떠도는 도시들: 보따리 트럭 2727 킬로미터 (Cities on the Move: 2727 kilometres Bottari Truck)>(1997)를 통해 동시대의 다양한 전시의 담론을 생성해왔다. 이 작품은 무성의 로드 무비이기도 하며, 우리는 ‘보따리’라고 불리는 형형색색의 직물 꾸러미들이 마치 또 다른 산더미와 같이 쌓여 있는 푸른색 트럭을 볼 수 있다. 작가는 이 보따리 꾸러미 꼭대기에 앉아 유년시절부터 살았던 전국의 마을과 도시들을 따라 트럭과 함께 11일간 2727km여정을 떠난다. 2727 km의 퍼포먼스 여정 중에 제작된 비디오는 그녀가 각 한국의 풍경들을 스쳐 지나는 동안, 그 비디오 프레임은 고정되어 관객은 작가의 뒷모습을 보면서 마치 가부좌를 튼 한 익명의 여성으로 인지하게 된다. 《움직이는 도시들 (Cities on the Move)》(1997)[1]은 한스 울리히 오브리스트와 후 한루가 기획했고, 다수의 작가들과 건축가들 그리고 디자이너들이 세계화와 근대화의 결과물로써 아시아 지역에서 발생하는 도시의 변화에 주목하며 이를 작업에 반영했다. 그 연대로 인해 김수자의 <떠도는 도시들: 보따리 트럭 2727 킬로미터>는 유목적인 삶과 이주의 개념을 환기시켜주면서 이 전시 주제의 궁극적인 메타포가 되었고, 그녀의 <떠도는 도시들: 보따리 트럭 2727 킬로미터>은 국제적인 미술계에서의 그녀의 확고한 입성을 확인시켜주는 계기가 되었다.[2] 작가는 자신의 작품에 대한 많은 언급에 대해 다음과 같이 말했다. “오늘날 우리는 국제적인 맥락에서 발생하는 다양한 사건들과 더불어 ‘문화적 전쟁’을 목도하고, 부유한 자와 빈곤한 자 혹은 경제강국과 약소국 사이의 급증하는 차이에 따른 서로 다른 인종과 종교의 차이를 아우름으로써 (중략) 이 논제들은 <보따리 트럭 (Bottari Truck)>과 <바늘여인 (A Needle Woman)>을 통해 이주, 피난, 전쟁, 문화적 충돌, 서로 다른 정체성 등 현 시대의 주요한 주제를 언급하였다. 나는 관객들이 작품의 현실성을 통해 이러한 주제들에 대해 고민하고 관심을 갖고 보게 된다고 본다. 아마도 이 점이 그 작업들을 성공적으로 이끌었던 이유 중 하나인 것 같다. [3]
이러한 맥락에서 작가는 국제적인 비엔날레들의 다발적 움직임에 대해 비판적인 견해를 나타내는데, 이는 그녀가 국제적인 비엔날레가 미술계 안에서 점점 더 강력해지며 파워를 행사하는[4] 구조에 대한 인지라 할 수 있다. 그녀가 스스로 시사하는 바에 따라 김수자의 작품은 변론의 여지 없이 글로벌한 문화의 성장과 동시에 지역적 가치들, 예를 들어 이주와 문화적 충돌에 따른 주제들에 대해 고민하고 있고 이는 더 심화되고 있다고 본다. 마찬가지로 특히 흥미로운 점은 사물에 대한 동양적인 관점에 따른 강력한 영감이 그녀의 작품에 있어 퍼포먼스와 자연의 표현 모두에 대한 그녀의 진지하고도 독특한 개인적인 접근 방식이라는 점이다.
<바늘여인 (A Needle Woman)>(1999-2001)은 멀티채널 비디오 설치로써 작가의 부동의 명상적 관점을 제시한다. 작가는 관객으로부터 등을 돌린 채 8개의 다른 대도시들 즉, 도쿄, 상하이, 멕시코 시티, 런던, 델리, 뉴욕, 카이로, 라고스의 군중 한가운데 서 있다. <바늘여인>은 작가가 스스로를 바늘로써 바라보며 서로 다른 지정학적 장소성에 따른 사회적 맥락들을 ‘관통’ 하고 있다. 이러한 작업은 ‘관계미학’의 관점에서 서양의 특징적인 참여 모델과 동양적인 사색의 기술을 아우르는 매우 적절한 예시 방법이다.[5] 그녀의 작업들이 근본적으로 관계미학에 대해 다음과 같은 작가군, 마우리치오 카텔란, 도미니크 곤잘레스-포스터, 피에르 위그, 리크리트 티라바니야 들과 공유하는 태도가 있는 반면, 그녀의 관계미학은 시공간의 개념과 함께 시작되었다고 볼 수 있다. 예를 들어 리크리트 티라바니야의 작업에서는 집단적이고 단기적인 사회 활동과 같은 공공성이 주요 관심사인데, 김수자의 퍼포먼스들은 그러한 순간적인 사회적 연대로부터 자신을 분리하여 - 즉, 서로 관계짓고, 드러내면서 어느 한 집중의 순간에 형성되는 객관성을 획득하게 된다. 즉, 본질적으로 통합적이라고 할 수 있다. “나는 모든 것을 수용하는 현실에의 접근방식에 관심을 가진다. 왜냐하면 이것이야말로 왜곡됨이 없이 핵심에 이르는 유일한 방법이기 때문이다."[6]
김수자가 처음으로 본인의 위치를 작가로 정의했던 1980년대 초반 한국의 미술계는 서구 미술계에서 그러했듯이 문화적 정체성, 형식주의에 대한 비판, 사회적 관계의 의미에 대한 계속적인 논의가 진행되었다. 예술과 삶을 연계하고자 하는 필요성은 지역성에 관심을 갖게 하였고, 나아가 문화적 전통과 한국 역사성의 반영으로 파급되었다. 그녀는 신체, 기억, 친밀함, 일상적이고 주변적인 것들에 관심을 갖는 새로운 세대의 예술가에 속한다. 당시 그녀가 페인트와 캔버스를 폐기하기로 결심했던 순간 작가로서의 정체성을 발견하였다. 이러한 표현 수단은 서양미술사에서 이미 공표된 것이었으며 또한 그녀가 홍익대학교에서 학생으로 있을 때 이미 완성했던 부분이기도 하다. 티라바니야와 같이 김수자 또한 그 출발점으로 일상생활의 재료와 행위들을 사용하였다. 면이나 비단으로 만들어진 전통적인 천 조각인 <이불보 (ybulbo)>는 형형색색의 무늬로 날염되어 예전부터 한국에서의 본래적인 기능들 즉, 일상 속에서 사람들이 자고, 그 위에서 아이들이 태어나고, 보관용으로 혹은 여행을 목적으로 물품들을 싸매는 역할을 하고 있다. <이불보>는 작가의 새로운 ‘캔버스’가 되었고, 바늘과 실은 궁극적으로 작가의 ‘붓’이 되었다.
1980년대 김수자는 이러한 전통적인 천을 꿰매거나 덮개나 오브제들을 만들어 보따리에 넣고, 수 많은 설치작품과 퍼포먼스에 사용하였다. 여기서부터 작가는 신체를 바늘, 실, 혹은 세계를 ‘캔버스’로서 인식하는 작업 방식을 점차적으로 발전시키게 된다. 작가의 퍼포먼스는 에너지를 압축시킨 순간이자 세계와의 상호작용으로서 기록되었고, 여기서 비디오 스크린은 김수자와 나머지 세계 사이에 존재하는 은유의 거울로서 작용한다. 김수자는 천주교 가정에서 자랐지만, 한국에서의 일상 생활은 개신교, 유교, 불교와 샤머니즘이 섞인 혼합 종교 모두에 밀접하게 영향을 받았다. 불교 이후, 개신교, 천주교를 포함한 기독교는 한국의 주요한 종교들이 되었다. 과거 유교, 불교, 도교의 전통에서 보여지듯이 한국의 종교는 독특하지만 현실적으로 절충이 가능하였고, 또한 수많은 기독교적 요소 역시 수용하였다. 김수자의 작업이 도교 혹은 선불교의 원리와도 깊은 연관성이 있는 것을 작가는 최근 뒤늦게 인식하게 된다. 그러나 작가는 여전히 그녀의 작업을 동양적 혹은 서양적이라고 규정짓기를 원하지 않았고, 이러한 사고 방식이 서양의 미술 비평가들을 혼란스럽게 하기도 하였다. 니콜라 부리요와의 인터뷰에서 김수자는 다음과 같은 질문을 받는다. “당신은 동양 사상이 현대미술 세계에 정말 영향을 미쳤다고 생각합니까? 아니면 단지 포스트모던한 이국적인 것 혹은 서양의 심미적 탐구를 위한 장식으로 기능한다고 여깁니까?”에 대해 작가는 동양의 사고 방식은 단순히 이론이 아닌 인격과 존재에 녹아 든 하나의 삶의 태도로서, 현대 미술사의 모든 맥락에서 발견할 수 있으며 서양식 사고와는 불가분의 관계라고 답한다 [7]
공공장소에 개입하는 김수자의 작업은 공개적이고 애매한 사회적 관계에 대한 것이 아니다. 작가가 보여주는 명상적 ‘사라짐’은 도덕적 호소력을 대중으로부터 만들어낸다. 김수자의 퍼포먼스 <집 없는 여인 – 델리 (A Homeless Woman - Delhi)>(2000)과 <집 없는 여인 – 카이로 (A Homeless Woman - Cairo)>(2001)에서 각각 델리와 카이로의 복잡한 공공 장소 한가운데 누워있으며, 또한 비디오 설치 작품 <바늘여인>(2005)을 위해 정치사회적으로 불안정한 6개의 도시 - 파탄(네팔), 예루살렘(이스라엘), 사나(예멘), 하바나(쿠바), 리오데자네이로(브라질), 엔자메나(차드) - 들을 방문하기도 한다. 미동 없이 몰입해 있는 작가의 침묵은 공허함과 정신의 집중을 끌어내고, 서로 다른 대도시들 안에서 작가 주위에 일어나는 모든 것들을 더 눈에 띄게 만든다. “나에게 작가로서의 야망이 있다면, 그것은 나의 모든 에너지를 소진하여 내가 소멸하는 그 순간에 다다르고자 한다는 것 이다. 그 순간부터 나는 더 이상 작가일 필요가 없다. 단지 자유자족한 존재이거나 혹은 욕망에서 벗어난 무(無)의 상태인 것이다.”[8] 김수자는 작가로서 성취할 수 있는 가장 높은 이상을 최대한 단순하고 비소유적인 존재가 될 때 느낀다.
같은 맥락으로 작년 말 김수자는 원자력 발전소가 있는 한국 영광 지역에 대규모 비디오 설치 작품 <지수화풍 (Earth – Water –Fire – Air)>(2009-2010)을 설치하는 단기 프로젝트를 진행하였다. 이 대형 비디오 작품은 국립현대미술관, 한국 문화관광부와 한국 수력원자력, 한진 해운 등 국내 기업들의 협력으로 이루어졌다.[10] 작가는 150m 간격을 둔 8개의 대형 비디오 스크린을 부둣가 1200m를 따라 설치하였다. 영상은 카나리아 제도의 란자로테 섬의 다양한 자연의 요소들과 과테말라의 화산활동을 찍은 것으로서, 열반의 네 가지 요소 - 흙, 물, 불, 바람 - 가 서로서로 흐르면서, 그 추상적, 시각적 해석을 위한 초석으로 구성되었다. 흙, 물, 불, 바람이라는 각 요소는 그 성질이 불가분하게 다른 것들과 얽혀있는데, 이것은 6개의 영상 작품 제목에도 표현된다: <흙의 불 (Fire of Earth)>, <흙의 물 (Water of Earth)>, <물의 흙 (Earth of Water)>, <불의 공기 (Air of Fire)>, <흙의 공기 (Air of Earth)>, <물의 공기 (Air of Water)>, <물의 불 (Fire of Water)>, <불의 물 (Water of Fire)>. 2주간의 전시 기간 동안 방문객들은 해당 전력 단지의 안전 규정을 준수하는 한도 내에서 해가 진 후 저녁과 밤에 작품을 관람할 수 있었다. 김수자는 원자력 에너지를 음(陰)과 양(陽) - 우주가 음양 그 자체로 존재한다고 믿는 중국 도교에서 말하는 두 종류의 반대되며 상호보완적인 가치 - 의 개념처럼 이해하고, 작품을 통해 생산적이면서도 파괴적인 에너지를 만들어내는 원자력 에너지에 대한 관심을 이끌어내고자 하였다. 이 작품은 자연적인 에너지 원천의 사용과 인류, 또, 인류의 기원과 자연과의 관계에 대한 명상을 목적으로 기획되었다. 최근 지진과 쓰나미로 인해 일어났던 일본 후쿠시마 원자력 발전소 사건으로 보았을 때, 이 작품은 더 안타깝고 시사적인 의미를 지닌다.
-초기 퍼포먼스 비디오 작품인 <바늘여인 – 기타큐슈 (A Needle Woman - Kitakyushu)>(1999)에서 김수자는 일본 기타큐슈의 암반층에 누워있다. 이것은 - 하늘, 땅 그리고 돌 위에 누워있는 여인이 둘로 나뉘는 경계선을 만들어내는 - 지극히 단순한 이미지이다. 일본 서부 산업도시인 기타큐슈 지역에는 백 만 명의 주민이 살고 있다. 기타큐슈는 1960년대 공기 오염으로 평판이 좋지 않았으나 오늘날에는 재활용과 수질 정화기술을 적용하여 오염치수를 내림으로서 다른 대도시들의 귀감이 되었다. 이 작품에서 키타큐슈가 도시의 낡은 주변부에 위치한 자연의 이미지로만 비춰지는 것은 시대착오적 생각이다. 그러나 영상에서 땅과 공기는 고대의 중국 과학과 철학에서 알 수 있듯이 자연의 역동적인 힘인 음(陰)과 양(陽)처럼 보편적인 것으로 보여진다. 이에 대해 김수자는 다음과 같이 설명한다. “새로운 커미션 작품을 위해 일본 기타큐슈 현대미술관에 초대 받았을 당시, 나는 막연히 퍼포먼스 작업을 하겠다고 생각했다. 하나는 도쿄에서 또 다른 하나는 자연 속에서 말이다. 이후, 나는 이 둘을 함께 병치했고, 인간과 자연에게 주어진 환경적 조건과 관계 속에서 내 몸이 어떻게 반응하고 정의되는지를 탐구하려는 것이었다. 그 결과 하나의 퍼포먼스는 군중 사이에서 부동의 자세로 서게 되었고, 다른 하나는 자연을 바라보며 돌 위에 누워있게 된 것이다. 결국 수직과 수평은 도시와 자연의 힘 사이에서의 역동적인 균형의 은유가 되었다.” [11]
[각주]
[1]
[2] 김수자는 광주비엔날레 (1995, 2000)와 마니페스타비엔날레 (1996) 및 이스탄불비엔날레 (1997), 상파울로비엔날레 (1998), 베니스비엔날레 (1999, 2001, 2005, 2007), 타이페이비엔날레 (2000), 부산비엔날레 (2002), 휘트니비엔날레 (2002), 요코야마트리엔날레 (2005), 그리고 최근 테살로니키비엔날레(2009)와 모스크바비엔날레 (2009)에 참여하였다.
[3] 올리비아 샌드, ‘김수자와의 인터뷰’,
[4] 나는 여러 국제적인 행사에 참여하며 좋고 나쁜 경험을 모두 겪어봤지만, 일반적으로 국제적인 비엔날레는 예술과 미술작가에 대한 정당한 평가, 혹은 작품의 의미나 수준 보다는 점차 미술계 내에서의 권력구조와 마켓의 역학관계, 특정한 정치적인 관계에 집중하는 것처럼 보인다.’ 페트라 캅스, ‘김수자 - A One - Word Name is an Anarchist’s Name’, 인터뷰, 2006, 김수자 홈페이지에 게재: www.kimsooja.com.
[5] 관계미학(relational aesthetics)’의 개념은 프랑스 큐레이터이자 이론가 니콜라 부리요에 의해 만들어졌다. 1990년대 후반 그는 특정 예술과 예술가의 유형을 범주에 넣으려는 노력 하에 이러한 용어를 사용하였다. ‘독립적이고 사적인 공간보다는 온전한 인간 관계와 그들의 사회적인 맥락을 중시하는 이론적이고 현실적인 출발점에 대한 일련의 예술적 관습’. 이 용어는 보르도의 CACP에서 개최된
[6] 2006년 리옹 현대미술관 《Kimsooja: Conditions of Humanity》 전시 도록의 니콜라 부리요와의 인터뷰에서 발췌. 인용문은 다음과 같이 계속된다: ‘대부분의 사람들은 분석 또는 “진실”이라고 말할 수 있는 “언어에서 결합되는 것”으로 현실에 접근합니다. 그렇지만 저는 관객에 의한 “분석되어야 하는 결합”을 제안하고 있습니다.’
[7] 김수자의 답변은 다음과 같다. ‘만약 서양 미술계가 동양의 사고 방식을 서양의 심미적 탐구의 장식으로만 여긴다면 매우 유감스러운 일 일 것이다. 즉, 동양의 사고방식이 예술을 만드는 과정 속에서 늘 내재해 온 전개방식 이라는 사실을 인식하지 못하고 단순히 분리된 어떤 요소만이 추가되는 것처럼 생각하면 말이다. 그 방식은 예술과 인생의 기본 조건에서 늘 변증법적으로 산재한다. 동양의 사고방식은 수동적이거나 드러나지 않은 표현 방식의 역할을 하는데 이것은 보이지 않거나, 언급 되지 않거나, 간접적이거나, 위장되거나 실체가 없어 보인다. 반면 서양의 사고방식은 일반적으로 해체적이기 보다는 건축적, 비물질적이기 보다는 물질적, 이해 보다는 논쟁, 그리고 자주 상대적인 관계의 심각성 등에 기반하여 기능한다. 결과적으로 이러한 과정은 현대미술 내 필요한 양자의 존재에 대한 의식과 필요성을 드러내게 된다. 이것은 끝없이 변형하며 풍요롭게 하는 공존의 미학, 바로 음(陰)양(陽)의 미학이다.’
[8] 올리비아 마리아 루비오, ‘김수자와의 인터뷰’,
[9] 저자의 작가와의 인터뷰, 2010년 11월.
[10] 본 작품은 본래 란자로테 비엔날레와 서울의 아뜰리에 에르메스의 커미션 작품으로 만들어졌다.
[11] 앞서 언급된 노트9와 동일한 출처임.
─ Catalogue Essay from Windflower, Perceptions of Nature, Kröller-Müller Museum Group Show, Otterlo, The Netherlands, 2011.
And It was published to accompany the exhibition of Kimsooja: To Breathe, Kukje Gallery, Seoul, Korea, 2012.
─ 그룹전 도록 수록 글. 『Windflower, Perceptions of Nature』 크뢸러 뮐러 미술관, 오테를로, 네덜란드, 2011.
국문 버전 개인전 도록 재수록 『김수자: 호흡』국제갤러리, 서울, 한국, 2012.
번역: Zoe Minkyung Chun, Jihyun Ha, Bona Hyun-Yi Yoo